ESPIRITUALIDAD CRISTICA

HILDEGARDA BURJAN

2012-01-27T01:37:00.000-08:00

Un modelo de compromiso social

Hildegarda Burjan se convertirá, el próximo domingo, en la primera diputada elegida democráticamente Beata. Su lucha por la dignidad de la mujer en el Parlamento austríaco o en la sociedad civil, su obra como fundadora de las Hermanas de la Caridad Social y su testimonio como madre de familia cristiana son distintos aspectos de un mismo amor a Dios, que se encarna en la entrega a los demás

Un retrato de Hildegarda (Foto: © CS)

Hildegarda Burjan nació en 1883 en Görlitz (Alemania) en una familia judía secularizada. Joven inquieta, sus estudios despertaron en ella la pregunta acerca de Dios, pero su búsqueda, aunque apasionada, se limitaba al plano intelectual. En 1907, poco después de casarse con un joven también de origen judío, Hildegarda sufrió una grave enfermedad. Su curación, cuando ya los médicos la habían desahuciado, precipitó la conversión. Al poco tiempo, a punto estuvo de morir por complicaciones en el embarazo, pero se negó a abortar. Su salud quedó debilitada, al revés que su espíritu, forjado en la prueba. Y decidió entregarse a Dios en el servicio a los demás.
Eran tiempos marcados por la encíclica social Rerum novarum, de León XIII, e Hidelgarda se volcó en el trabajo con las trabajadoras a domicilio, sometidas a jornadas de 15 horas diarias con salarios de miseria. En 1912, fundó la Asociación de trabajadoras cristianas a domicilio. Agrupadas a modo de cooperativa, las mujeres conseguían mejores condiciones laborales, formación y protección en caso de embarazo o enfermedad. Pero, sobre todo, crecían en autoestima: «Con dinero y pequeñeces no se ayuda a una persona -explicó-. Se le debe volver a poner en pie y darle la convicción de ser alguien y poder hacer un servicio a los demás».
Tras la guerra, se dejó seducir por el Partido Socialcristiano, antecesor del actual Partido Popular de Austria. En el Parlamento promovió medidas de protección para madres y lactantes; impulsó la educación femenina y combatió la discriminación de la mujer. Gracias a sus planteamientos no ideologizados, supo forjar consensos. «El trabajo social significa superar las divisiones que surgen en la sociedad con amor cristiano y, con corazón compasivo, intentar tender puentes», decía.

Hildegarda Burjan, con su grupo parlamentario
del Parlamento austriaco (Foto: © CS)

En 1920, apenas dos años después, Hildegarda puso fin a su carrera política. La excusa fue su mala salud, pero el problema real era el antisemitismo, cada vez más extendido incluso dentro de su propio partido. Si calló sobre esto, fue para no dañar a amigos, especialmente a su mentor político, el sacerdote Ignaz Seipel, Canciller de la República entre 1922 y 1924, y 1926-1929. Pudo ahora centrarse en su gran proyecto: la fundación de una orden religiosa femenina volcada en el mundo de la exclusión social: Cáritas socialis. «¿Es posible ser a la vez Marta y María? Seguro que sí, y éste es el gran ideal que queremos lograr», afirmó. «No perder de vista la presencia de Dios a causa de ninguna actividad con los hombres: ése debe ser nuestro objetivo».
Las Hermanas de la Caridad Social se dedicaron a ayudar a prostitutas, mujeres sin techo... En 1924, pusieron en funcionamiento un albergue para madres solteras, obra pionera, muy criticada por quienes pensaron que así se promovía la inmoralidad.
Burjan murió en 1933, con apenas 50 años. Su proceso de beatificación se inició en 1963. En 2011, se aprobó un milagro atribuido a su intercesión: una mujer, estéril tras varias operaciones, tuvo tres hijos, después de encomendarse a ella.
El domingo se espera la presencia de una importante representación del Parlamento austríaco en la primera beatificación que va a acoger la catedral de San Esteban. «Se puede ser santo y político», ha destacado el cardenal Schönborn. Pero el arzobispo de Viena extrae de la futura Beata otra lección no menos importante: «No necesitamos teorías, sino testigos», dice el cardenal de una archidiócesis especialmente golpeada por la secularización, interna y externa.

ATEOS Y CREYENTES

2012-01-27T01:32:00.000-08:00

¿Los ateos y los creyentes tenemos diferencias en el cerebro?

por Juanjo Romero

Según Scientific American (o sea, uno de «los textos sagrados del ateo»), sí que las hay, aunque no han realizado el mapa neuronal completo.

Me ha hecho gracia. Me limito a transcribir. Recuerdan a Descartes postulando la glándula pineal «como el lugar del cuerpo donde se juntan cuerpo y alma». El racionalismo produce estas cosas.

Así que, como cuenta, Andrew Newberg, director de investigación en el Centro Myrna Brind de Medicina Integrativa de la Universidad y Hopital Thomas Jefferson de Filadelfia, podemos destacar las siguientes diferencias:

Las personas que rezan (en el texto dicen meditan, vaya Vd a saber qué entiende por eso) presentan más actividad y más tejido cerebral en los lóbulos frontales, regiones asociadas con la atención y la recompensa. No dicen cuanto, pero dicen que más que sus «congéneres» ateos.
Los «born again» tienen un hipocampo más pequeño, zona asociada a las emociones y la memoria. Más pequeño que los ateos en el artículo, no sé por qué comparan un «cristiano renacido» con un ateo.
Las personas que creen en Dios activan las mismas zonas que cuando lo hacen sobre realidades cercanas, es decir, que para un creyente Dios es real. Me ahorro el calificativo, ¡¡pedazo de descubrimiento!!
Alguno de los estudios también sugiere que en los creyentes hay mayor producción de dopamina. El experimento es curioso. Resulta que los creyentes son más propensos a detectar palabras o imágenes, aunque no fuesen figurasen en las pantallas, mientras que los ateos no las veían aunque sí figurasen. La situación se corregía si se les administraba dopamina sintética a los ateos.

En conclusión, que parece que hay diferencias pero no se sabe…, eso sí, Marx se equivocó de sustancia: «la religión es la dopamina del pueblo»

Y como siempre en estos casos: «¡reclamaciones al maestro armero!». A mi el estudio me parece una bobería, pero es lo que dice.

¿DESPIERTO?

2012-01-26T00:51:00.000-08:00

Creemos que estamos despiertos, pero ¿lo estamos? Quien da por sentado que "las cosas son así", ¿vive despierto o en su "sueño dogmático"?

OBRAS COMPLETAS DE BALTASAR GRACIAN

2012-01-25T01:24:00.000-08:00

En tiempos de crisis e incertidumbre, resulta recomendable volver a clásicos como Baltasar Gracián. La editorial Cátedra presenta, en una extensa pero manejable edición de más de 1.600 páginas, sus Obras Completas, que se presentan, en particular, con un completo Glosario de léxico y usos gracianos. Se incluye la novela El Criticón, pero también ensayos y cartas con múltiples referencias valiosas incluso para comprender el momento político y económico actual. El sentido común y agudeza de este autor barroco hacen que merezca la pena el esfuerzo de una lectura no siempre fácil, pero que desde luego garantiza el enriquecimiento del lector.

CAMINO CON CORAZON

2012-01-20T02:58:00.000-08:00

Mira cada camino de cerca y con intención. Pruébalo tantas veces como consideres necesario. Luego hazte a ti mismo, y a ti solo, una pregunta. Es una pregunta que sólo se hace un hombre muy viejo… Te diré cual es: ¿Tiene corazón éste camino? Todos los caminos son lo mismo: no llevan a ninguna parte. Son caminos que van por el matorral. Puedo decir que en mi vida he recorrido caminos largos, largos, pero no estoy en ninguna parte. Si el camino tiene corazón es bueno; si no, de nada sirve. Ningún camino lleva a ninguna parte, pero uno tiene corazón y el otro no. Uno hace gozoso el viaje; mientras lo sigas, eres uno con él. El otro te hará maldecir tu vida. Uno te hace fuerte; el otro te debilita.

DON JUAN

BUENOS LIBROS

2012-01-13T03:33:00.001-08:00

Doña Mercedes Salisachs ha felicitado a sus amigos la celebración del Nacimiento del Señor con un precioso librito editado por la Clínica de la Universidad de Navarra, titulado Canto a la vida. Se abre con una cita de Juan Pablo II: «Amar es lo contrario de utilizar», y cuenta, en 70 páginas, la historia verídica de Laura, a la que, cuando iba a dar a luz a su hijo, le descubrieron un bulto sospechoso en el pecho. El primer ginecólogo al que acudió le dijo sin rodeos que tenía que abortar. El resto ya se lo imaginan ustedes: se negó en redondo, se fue a la clínica de la Universidad de Navarra, dio a luz felizmente a su hijo y se recupera de sucesivas operaciones de cáncer. Escribe: «A veces, los científicos se olvidan de que también ellos fueron fetos insignificantes. Y de que la vida es sólo un ensayo general para realizar lo que deberemos representar después de lo que llamamos muerte; una muerte anunciada desde que nacemos, hasta que las puertas de la verdadera vida se abren». Escribe muchas otras cosas maravillosas; por ejemplo que, «desde que el mundo se ha llenado de pequeños diosecillos que establecen leyes basadas en anarquías destructivas, matar es la forma más sensata y cómoda de librarnos de algo que puede convertirse en un problema». Al primer irresponsable ginecólogo que le dijo: «¡Pero si usted ya tiene tres hijos! ¿Para qué quiere tener otro?» Laura le corrigió: «No, doctor, yo ya tengo cuatro». Y escribe también que, a veces, los seres diferentes son mejores que los que intentan matarlos. Es un libro que deberían leer todas las madres que esperan; y también las que no esperan; y los padres también... O sea, todos.

Ahora que Benedicto XVI ha anunciado ya que la Iglesia conferirá a san Juan de Ávila el título de Doctor de la Iglesia, Juan Esquerda Bifet ha preparado, en la editorial Ciudad Nueva, con el título Me fío de Dios, una serie de textos antológicos de san Juan de Ávila insuperables para la meditación y la oración. El Patrono del clero secular, gran evangelizador y apóstol, resumía en esta frase la clave de su excelsa espiritualidad: «Demos nuestro todo, que es chico todo, por el gran todo, que es Dios».
Y en su colección Quince días con, un franciscano de pro, el cardenal Carlos Amigo Vallejo, arzobispo emérito de Sevilla, ha escrito una sucinta pero esencial biografía del itinerario espiritual de Francisco de Asís, figura siempre actual y fascinante. Con el poverello de Asís, uno aprende a no soslayar los problemas de la vida, sino a afrontarlos con una luz nueva. Francisco de Asís es el santo de la paz y la alegría, ciertamente, pero el lector se dará cuenta de que es también el santo que sabe llevar la Cruz con la nobleza y dignidad de una vida entregada en pobreza verdadera.

EL SECRETO DE FABIOLA Y BALDUINO

2012-01-13T01:16:00.000-08:00

Reyes, escritores, políticos, músicos, científicos... recorren las páginas de 21 matrimonios que hicieron historia (ed. Rialp), de Gerardo Castillo. Son 21 reflejos distintos de amor humano en los que late lo divino, y todos ellos coinciden en haber permanecido unidos y felices, pese a las dificultades de la vida. El matrimonio de los reyes Balduino y Fabiola es uno de ellos. Ofrecemos unos párrafos significativos:

Balduino y Fabiola, reyes de Bélgica

En 1960, el rey Balduino I de Bélgica estaba soltero y sin compromiso. Los esfuerzos de su madrastra por buscarle novia no dieron resultado. Monseñor Suenens, entonces obispo auxiliar de Bruselas, le aconsejó que pidiera la ayuda de la Virgen en el santuario de Lourdes. Le sorprendió la respuesta del monarca: acababa de pasar toda la noche en oración ante la gruta de las apariciones, confiándole a la Virgen la solución del problema de su matrimonio. El rey quería una esposa que compartiera su fe. Suenens le sugirió entonces que se pusiera en contacto con una mujer irlandesa a la que había conocido en Lourdes. Se llamaba Verónica O´Brien y era promotora de la Legión de María. Balduino, en una entrevista que duró cinco horas, le confió a Verónica su preocupación por acertar en la elección de su esposa. Ella le invitó a buscar la solución en la católica España.
Verónica partió en secreto para Madrid. Un amigo aconsejó a Verónica entrevistarse con la directora de una prestigiosa escuela femenina de la ciudad, que le acompañó a visitar a una de sus antiguas alumnas; su nombre era Fabiola de Mora y Aragón.

Estímulo para amar a Dios

Tras conocer la gestión realizada, el rey pidió a Verónica que invitara a Fabiola a pasar unos días en Bruselas. Por fin, accedió a realizar el viaje, y se encontró en secreto con Balduino en la casa de Verónica. Antes de iniciarse el noviazgo, Fabiola acudió a Lourdes para confiar a la Virgen su decisión última. Unas semanas después, regresaría al santuario acompañada de Balduino. El 6 de junio de 1960, se vieron en Lourdes a las siete de la tarde. El rey relataría más tarde: «Después de una rápida presentación, nos adentramos los dos por un camino solitario. Durante cerca de tres horas intercambiamos nuestras impresiones sobre la situación. En pocos minutos, la amistad creció con la ayuda de Nuestra Señora para que, antes de separarnos el día 10, pudiéramos decirnos un Sí el uno al otro».
Los días 7 y 8 volvieron a verse en la cripta, oyeron misa juntos y continuaron la conversación iniciada el primer día. Balduino confesará: «Lo que más me atrae de ella es su humildad, su confianza en la Santísima Virgen y su transparencia. Sé que será para mí un gran estímulo para amar a Dios cada día más». Finalmente, el 15 de septiembre contraen matrimonio en Bruselas.

Un corazón más libre

Entre 1961 y 1963, la reina sufre tres abortos. Ante 700 niños a los que recibe en el castillo de Laeken, Balduino afirma: «Nos hemos preguntado por el sentido de este sufrimiento; poco a poco hemos ido comprendiendo que nuestro corazón estaba así más libre para amar a todos los niños, absolutamente a todos».
En libro biográfico que escribió el cardenal Suenens, le pregunta a Balduino por el secreto de su matrimonio: «No hay que buscarlo lejos; reside en la profundidad de la vida espiritual. Dicho de otro modo, en la unión con Dios, vivida en cristiano, día a día, y traducida en gestos cotidianos de servicio a los demás».
Balduino renunció a sus funciones como Jefe de Estado, durante 44 horas, entre el 3 y el 5 de abril de 1990, al oponerse a la ley de despenalización del aborto, y evitar tener que sancionarla. Obró así porque esa ley atentaba contra el derecho a la vida y chocaba con sus creencias católicas. Corrió el riesgo de que el Parlamento no aprobase su regreso al poder.

Olvido de sí mismo

Balduino amaba a Fabiola no por amor de Dios, sino con el amor de Dios: «Casi todos los días veo en mi vida signos palpables del amor de Dios. Fabiola ha sido y sigue siendo uno de los más destacados. Algunas veces me he preguntado si todo esto no era demasiado maravilloso para ser verdad».
El 14 de diciembre de 1990, tras 30 años de matrimonio, la reina expresó sus sentimientos en un mensaje radiotelevisado: «Os diré simplemente que fueron años de felicidad, debidos por una parte a la amabilidad de mi marido, a sus atenciones, a un constante olvido de sí mismo que no faltó jamás. Ese olvido de sí a favor del otro es, de verdad, la clave de un matrimonio feliz. Pues amor y alegría es todo uno, lo cual no excluye el sufrimiento. El compartir las mismas pruebas consolida el amor».

CRITICAR Y AGRADECER

2012-01-12T07:12:00.000-08:00

TENEMOS MAS COSTUMBRE DE CRITICAR
QUE DE AGRADECER.

EL QUE AGRADECE ESTA MAS CERCA DE LA SABIDURIA
QUE EL SUPUESTO VIRTUOSO
QUE SE ERIGE EN JUEZ

EXTENDIO LA MANO

2012-01-12T01:04:00.000-08:00

"Conmovido, Jesús extendió la mano y lo tocó"

Beata Teresa de Calcuta (1910-1997), Fundadora de las Hermanas Misioneras de la Caridad
Carta a sus colaboradoras del 10/04/1974

Los pobres tienen sed de agua, pero también de paz, de verdad y de justicia. Los pobres están desnudos y necesitan vestidos, pero también dignidad humana y compasión por los pecadores. Los pobres no tienen hogar y necesitan un refugio hecho ladrillos, pero también un corazón alegre, compasivo y lleno de amor. Están enfermos y necesitan atención médica, pero también una mano caritativa y una sonrisa acogedora.
Los excluidos, los que son rechazados, aquellos que no son amados, los presos, los alcohólicos, los moribundos, los que están solos y abandonados, los marginados, los intocables y los leprosos..., los que viven en la duda y la confusión, los que no han sido tocados por la luz del Cristo, los hambrientos de la palabra y de la paz de Dios, las almas tristes y afligidas..., los que son una carga para la sociedad, que han perdido toda esperanza y fe en la vida, los que olvidaron cómo sonreír y los que no saben lo que es recibir un poco de calor humano, un gesto de amor y de amistad - todos ellos, se vuelven hacia nosotros para recibir un poco de consuelo. Si les damos la espalda, damos la espalda a Cristo.

2012-01-11T08:57:00.000-08:00

NO CREAS QUE ALCANZARÁS LA VERDAD
ACUMULANDO CONOCIMIENTOS.
EL CONOCIMIENTO ENGENDRA LA DUDA
Y LA DUDA TE HACE TENER HAMBRE DE
MAS CONOCIMIENTOS.
EL AMOR TE CONDUCE AL CONOCIMIENTO
Y DIFICIFICILMENTE SUCEDE LO CONTRARIO

DOS AMIGOS

2012-01-11T08:53:00.000-08:00

Dice una leyenda árabe que dos amigos viajaban por el desierto. En un determinado punto del viaje discutieron, y uno le dio una bofetada al otro. El otro, ofendido, sin nada que decir, escribió en la arena: HOY, MI MEJOR AMIGO ME PEGO UNA BOFETADA EN EL ROSTRO.

Siguieron adelante y llegaron a un oasis donde resolvieron bañarse. El que había sido abofeteado y lastimado comenzó a ahogarse, siendo salvado por el amigo. Al recuperarse tomo un estilete escribió en una piedra: HOY, MI MEJOR AMIGO ME SALVO LA VIDA.

Intrigado, el amigo preguntó: ¿Por qué después que te lastimé, escribiste en la arena y ahora escribes en una piedra?

Sonriendo, el otro amigo respondió: "Cuando un gran amigo nos ofende, deberemos escribir en la arena donde el viento del olvido y el perdón se encargaran de borrarlo y apagarlo; por otro lado cuando nos pase algo grandioso, deberemos grabarlo en la piedra de la memoria del corazóndonde viento ninguno en todo el mundo podrá borrarlo".

NAVIDAD

2011-12-15T01:40:00.000-08:00

EN ESTOS DIAS DE NAVIDAD
Y SIEMPRE
OS DESEO
QUE EL AMOR, LA PAZ Y LA ALEGRIA
REINEN EN VUESTROS CORAZONES

UN ABRAZO FRATERNO A TODOS
LOS VISITANTES DE ESTE BLOG
JOSE ANTONIO SHA

SER PROFETA

2011-12-13T01:20:00.000-08:00

Meditación breve

Has recibido un destino de otra palabra más fuerte: es tu misión ser profeta, palabra de Dios viviente.

Tú irás llevando la luz en una entrega perenne, que tu voz es voz de Dios y la voz de Dios no duerme.

Vé por el mundo, grita a la gente que el amor de Dios no acaba, ni la voz de Dios se pierde.

Sigue tu rumbo, profeta, sobre la arena caliente, sigue sembrando en el mundo que el fruto se hará presente.

No temas si nuestra fe ante tu voz se detiene porque huimos del dolor y la voz de Dios nos duele.

Vé por el mundo, grita a la gente que el amor de Dios no acaba, ni la voz de Dios se pierde.

Sigue cantando, profeta, cantos de vida o de muerte, sigue anunciando a los hombres que el Reino de Dios ya viene.

No callarán esa voz y a nadie puedes temerle, que tu voz viene de Dios y la voz de Dios no muere.

Emilio Vicente Matéu

ORACIONES A LOS ARCANGELES

2011-12-13T00:52:00.000-08:00

8. Ángel custodio de España

Arcángel San Miguel

Entonces se entabló una batalla en el cielo: Miguel y sus Angeles combatieron con el Dragón. También el Dragón y sus Angeles combatieron, pero no prevalecieron y no hubo ya en el cielo lugar para ellos.

Apocalipsis 12, 7-8

A SAN MIGUEL ARCÁNGEL
PARA PEDIR LA PROTECCIÓN DEL CIELO

Oh gloriosísimo San Miguel Arcángel, príncipe y caudillo de los ejércitos celestiales, custodio y defensor de las almas, guarda de la Iglesia, vencedor, terror y espanto de los rebeldes espíritus infernales. Humildemente te rogamos, te digne librar de todo mal a los que a ti recurrimos con confianza; que tu favor nos ampare, tu fortaleza nos defienda y que, mediante tu incomparable protección adelantemos cada vez más en el servicio del Señor; que tu virtud nos esfuerce todos los días de nuestra vida, especialmente en el trance de la muerte, para que, defendidos por tu poder del infernal dragón y de todas sus asechanzas, cuando salgamos de este mundo seamos presentados por tí, libres de toda culpa, ante la Divina Majestad.

Amén.

Arcángel San Gabriel

Al sexto mes fue enviado por Dios el ángel Gabriel a una ciudad de Galilea, llamada Nazaret, a una virgen desposada con un hombre llamado José, de la casa de David; el nombre de la virgen era María. Y entrando, le dijo: «Alégrate, llena de gracia, el Señor está contigo.»

Lucas 1, 26-28

ORACIÓN A SAN GABRIEL

Dios Señor nuestro, imploramos tu clemencia para que habiendo conocido tu Encarnación por el anuncio del arcángel San Gabriel, con el auxilio suyo consigamos también sus beneficios. Por Jesucristo nuestro Señor. Amén.

Arcángel San Rafael

«Yo soy Rafael, uno de los siete ángeles que están siempre presentes y tienen entrada a la Gloria del Señor».

Tobías 12, 15

ORACIÓN A SAN RAFAEL

Arcángel San Rafael, que dijiste: «Bendecid a Dios todos los días y proclamad sus beneficios. Practicad el bien y no tropezaréis en el mal. Buena es la oración con ayuno, y hacer limosna mejor que atesorar oro», te suplico me acompañes en todos mis caminos y me alcances gracias para seguir tus consejos.

NADA TE TURBE

2011-12-02T02:16:00.000-08:00

CIENCIA Y FE

2011-11-28T01:43:00.000-08:00

	Ciencia y fe

Decía el gran físico y filósofo Carl Friedrich von Weizsäcker que «el primer sorbo de la copa de la Ciencia aparta de Dios, pero cuanto más se bebe de ella... más claro se ve en su fondo el rostro del Creador». La idolatría de la ciencia pretende justamente lo contrario: pretende que el conocimiento científico y la fe religiosa son irreconciliables; y que la misión de la ciencia no es otra sino instaurar un Paraíso en la tierra que expulse la fe al lazareto de las supersticiones. Inevitablemente, cuando la ciencia se endiosa y se hace idolatría, acaba exigiendo que no exista ninguna instancia moral que pueda poner cortapisas a su desarrollo: todo lo que es científicamente posible -afirma esta nueva forma de mesianismo científico- debe hacerse sin vacilación.

Durante siglos se entendió que ciencia y fe proporcionaban formas de conocer la realidad complementarias con metodologías distintas. La fe proporcionaba un conocimiento sobre Dios y sobre los planes de Dios para el hombre, sobre el sentido de la vida humana. La ciencia, por su parte, proporcionaba un conocimiento sobre el funcionamiento de la materia. Para un creyente, la ciencia no supone ningún obstáculo a su fe, puesto que ningún avance científico podrá jamás negar la existencia de Dios; por el contrario, el creyente verá siempre en la ciencia una posibilidad de avanzar en el conocimiento del universo, de las realidades empíricas, en definitiva de la Creación; y este mejor conocimiento de la Creación lo hará más consciente y agradecido de la existencia de un Dios Creador que ha querido manifestarse a través de sus obras.

Pero llegó un momento en que la idolatría de la ciencia quiso erigirse en la única sabiduría o certeza posible; todo lo que no se pudiera cobijar en el ámbito científico quedaba automáticamente descalificado, como mera superstición u opinión prescindible.

La idolatría de la ciencia pretende que el conocimiento empírico que nos brinda la ciencia, es decir, el conocimiento de la materia y de sus propiedades, invada ámbitos que le son ajenos. La ciencia, por mucho que avance, no podrá explicarnos jamás la genialidad de una obra artística, ni dictaminar sobre nuestros sentimientos... simplemente, porque son realidades que no pertenecen al orden material. Y, sin embargo, son realidades plenamente existentes que exigen otras formas de conocimiento.

Pero la idolatría de la ciencia pretende dar respuesta también a esos ámbitos de la realidad que la ciencia verdadera considera ajenos a su competencia. Pretende convencernos de que la genialidad de una obra artística depende de las reacciones químicas que su contemplación produce en nuestro organismo; pretende explicar genéticamente la índole de nuestros sentimientos... y pretende, también, negar la existencia de Dios. Negando la existencia de Dios, en el fondo, la idolatría de la ciencia niega la existencia de un Logos, de una Razón Creadora; y en un mundo carente de razón, sometido por lo tanto al caos, es más fácil defender la actuación de una ciencia liberada de todo tipo de trabas éticas o morales, una ciencia que ya no se conforma con escudriñar las leyes más íntimas de la naturaleza, sino que aspira a hurgar en ellas a capricho, aspira a alterarlas, a contrariarlas, a invertirlas, a abolirlas en fin, con la coartada de propiciar un mayor progreso humano. Pero ese mesianismo científico que se nos ofrece como una suerte de panacea universal se revela, a la postre, una trampa saducea: las coartadas para propiciar un mayor desarrollo humano acaban convertidas en instrumentos de una mayor destrucción humana. Así ocurrió en el pasado en el ámbito de cierta investigación atómica, que acabó abriendo las puertas a la creación de armas mortíferas; así ocurre hoy, por ejemplo, en el ámbito de cierta investigación genética. Pero este mesianismo científico que postula que todo lo que puede hacerse debe hacerse sin interferencia de escrúpulo moral alguno está siendo, a la postre, la tumba de la verdadera ciencia, que cada vez tiene más dificultades para hacerse escuchar en el concurrido manicomio de una ciencia demente que, en su alocada carrera en pos de beneficios pingües y espectacularidad mediática, no vacila en fomentar los métodos más sensacionalistas y en infundir las esperanzas más quiméricas entre quienes padecen enfermedades incurables, con tal de acrecentar su predicamento.

Así la ciencia se convierte en superstición, que era exactamente el calificativo que los idólatras de la ciencia reservaban a las creencias religiosas.

JUAN MANUEL DE PRADA

MATEO 25,31-46

2011-11-21T01:24:00.000-08:00

Contemplar el Evangelio de hoy

Día litúrgico: Domingo XXXIV del tiempo ordinario: Jesucristo, Rey del Universo (A)

Texto del Evangelio (Mt 25,31-46):

En aquel tiempo, Jesús dijo a sus discípulos: «Cuando el Hijo del hombre venga en su gloria acompañado de todos sus ángeles, entonces se sentará en su trono de gloria. Serán congregadas delante de Él todas las naciones, y Él separará a los unos de los otros, como el pastor separa las ovejas de los cabritos. Pondrá las ovejas a su derecha, y los cabritos a su izquierda.

»Entonces dirá el Rey a los de su derecha: ‘Venid, benditos de mi Padre, recibid la herencia del Reino preparado para vosotros desde la creación del mundo. Porque tuve hambre, y me disteis de comer; tuve sed, y me disteis de beber; era forastero, y me acogisteis; estaba desnudo, y me vestisteis; enfermo, y me visitasteis; en la cárcel, y vinisteis a verme’. Entonces los justos le responderán: ‘Señor, ¿cuándo te vimos hambriento, y te dimos de comer; o sediento, y te dimos de beber?’. ¿Cuándo te vimos forastero, y te acogimos; o desnudo, y te vestimos? ¿Cuándo te vimos enfermo o en la cárcel, y fuimos a verte?’. Y el Rey les dirá: ‘En verdad os digo que cuanto hicisteis a unos de estos hermanos míos más pequeños, a mí me lo hicisteis’.

»Entonces dirá también a los de su izquierda: ‘Apartaos de mí, malditos, al fuego eterno preparado para el Diablo y sus ángeles. Porque tuve hambre, y no me disteis de comer; tuve sed, y no me disteis de beber; era forastero, y no me acogisteis; estaba desnudo, y no me vestisteis; enfermo y en la cárcel, y no me visitasteis’. Entonces dirán también éstos: ‘Señor, ¿cuándo te vimos hambriento o sediento o forastero o desnudo o enfermo o en la cárcel, y no te asistimos?’. Y Él entonces les responderá: ‘En verdad os digo que cuanto dejasteis de hacer con uno de estos más pequeños, también conmigo dejasteis de hacerlo’. E irán éstos a un castigo eterno, y los justos a una vida eterna».

Comentario: P. Antoni POU OSB Monje de Montserrat (Montserrat, Barcelona, España)

«Cuanto hicisteis a unos de estos hermanos míos más pequeños, a mí me lo hicisteis»

Hoy, Jesús nos habla del juicio definitivo. Y con esa ilustración metafórica de ovejas y cabras, nos hace ver que se tratará de un juicio de amor. «Seremos examinados sobre el amor», nos dice san Juan de la Cruz.

Como dice otro místico, san Ignacio de Loyola en su meditación Contemplación para alcanzar amor, hay que poner el amor más en las obras que en las palabras. Y el Evangelio de hoy es muy ilustrativo. Cada obra de caridad que hacemos, la hacemos al mismo Cristo: «(…) Porque tuve hambre, y me disteis de comer; era forastero, y me acogisteis; estaba desnudo, y me vestisteis; en la cárcel, y vinisteis a verme» (Mt 25,34-36). Más todavía: «Cuanto hicisteis a unos de estos hermanos míos más pequeños, a mí me lo hicisteis» (Mt 25,40).

Este pasaje evangélico, que nos hace tocar con los pies en el suelo, pone la fiesta del juicio de Cristo Rey en su sitio. La realeza de Cristo es una cosa bien distinta de la prepotencia, es simplemente la realidad fundamental de la existencia: el amor tendrá la última palabra.

Jesús nos muestra que el sentido de la realeza -o potestad- es el servicio a los demás. Él afirmó de sí mismo que era Maestro y Señor (cf. Jn 13,13), y también que era Rey (cf. Jn 18,37), pero ejerció su maestrazgo lavando los pies a los discípulos (cf. Jn 13,4 ss.), y reinó dando su vida. Jesucristo reina, primero, desde una humilde cuna (¡un pesebre!) y, después, desde un trono muy incómodo, es decir, la Cruz.

Encima de la cruz estaba el cartel que rezaba «Jesús Nazareno, Rey de los judíos» (Jn 19,19): lo que la apariencia negaba era confirmado por la realidad profunda del misterio de Dios, ya que Jesús reina en su Cruz y nos juzga en su amor. «Seremos examinados sobre el amor».

EL DIAMANTE

2011-11-16T00:24:00.001-08:00

EL DIAMANTE
-----------

Un rey poseía un magnifico diamante que accidentalmente sufrió una rayadura profunda.
Los cortadores de diamantes al servicio del rey dijeron que por más que lo pulieran, no conseguirían eliminar totalmente la imperfección.
No obstante, uno de los talladores, se ofreció espontáneamente expresando lo siguiente:
- "Puedo corregir esa falla de manera tal que transformaré el diamante en una piedra mas valiosa que lo que era en su estado original."
El rey le dijo al experto que llevara adelante la idea, y éste demostrando una gran pericia, grabó los pétalos de una rosa sobre el diamante y la profunda rayadura sirvió de tallo para la flor.
En forma similar, dijo el maestro, con habilidad se puede transformar los rasgos negativos en virtudes. Una persona puede valerse de sus errores y defectos de una manera positiva, de manera tal que le será posible obtener un gran provecho de los mismos.

2011-10-21T02:19:00.000-07:00

Las cosas humanas necesitan ser conocidas para ser amadas. Las divinas necesitan ser amadas para ser conocidas.
Padre Pio de Petralcina

LA PAZ

2011-10-21T00:48:00.000-07:00

San Agustín definía la Paz como "tranquilidad en el orden". Si hay desorden, la paz es inestable. ¿Qué es el orden? Es el estar cada cosa dónde y cuando le corresponde. ¿Qué es la tranquilidad? Es la experiencia interna del reposo y la confianza. Un modo de recuparar la paz es practicando sinceridad, la humildad y la templanza.

OBRAS. EL MOVIMIENTO SE DEMUESTRA ANDANDO

2011-10-20T09:19:00.000-07:00

UN BUEN LIBRO

2011-10-18T00:40:00.001-07:00

Un tesoro escondido
Autor: Dolores Aleixandre
Título: Un tesoro escondido
Editorial: CCS
Año: 2011
Pags.:200

A veces sentimos que nos quedamos fuera de las parábolas del Evangelio: unas por sonar a demasiado sabidas, otras porque nos parecen cuentecillos con final moralizante, otras por pintorescas o extravagantes… Abre este libro y déjate conducir a su núcleo, verás cómo acontece lo inaudito.

En este libro se recogen 15 de las más de 40 parábolas de los evangelios sinópticos. Cada capítulo presenta una de ellas invitando a: Escucharla, Conocerla mejor, Descubrir sus armónicos, Imaginarla en una vida, Expresarla en un blog. Todo eso supone una lectura atenta y reflexión, búsqueda de textos afines y un doble ejercicio de lectura: a partir de una narración que recrea el tiempo en que fue pronunciada y de un blog colgado de la Red por alguien que expresa su experiencia con lenguaje de hoy. La propuesta final es encontrar un nombre nuevo con el que invocar a Jesús: el campo de cada parábola lo esconde como un tesoro para llenarnos de alegría al descubirlo.

“Si quieres orar con las parábolas toma contacto con tu situación personal, elige una de sus imágenes y sitúate ante el Señor: como aquel hijo que andaba perdido… como una masa inerte que necesita levadura para levantar… como un poseedor de talentos y recursos que invertir… como el publicano que decía “ten compasión de mí, Señor”… como una tierra que está dando fruto… Recuerda siempre esto: las parábolas hablan de ti y son un camino a tu alcance para poder entrar en contacto con quien las contó. Está esperando tu respuesta”.

DIOSES

2011-10-18T00:36:00.000-07:00

iDioses
El sistema que nos envuelve tiene una docena de iDioses, de los que Jobs era una de sus caras.

Son gente en algún sentido excepcional, que comparten visión, creatividad, ambición, liderazgo.

Pero sobre todo comparten una tremenda capacidad para inventarnos necesidades. Y no necesidades de mejorar, en cantidad o calidad, no. Son necesidades simplemente para seguir dentro del juego, para no quedarnos fuera. Las reglas son tales, que o estás a la última o te quedas atrás; no hay punto medio.

Ojalá esos iDioses reinventaran las reglas… Ya habrá tiempo después de inventar necesidades.

¿CREEENCIA O EXPERIENCIA?

2011-10-14T04:00:00.000-07:00

A Dios no lo conocerás por la razón

No se trata de que des con un argumento que te convenza

o que haya mil razones que no te convencen

No lo descubrirás en un libro de teología.

No lo conocerás por más que digas que crees en Él

ni encontrarás texto alguno sobre Él que signifique nada para ti

Podrás leer la Biblia mil veces

Y no sabrás de El ni un ápice más de lo que sabías antes

Para creer en Dios verdaderamente

habrás de experimentarlo

en tu corazón…

Silenciados los sentidos,

apagado todo deseo,

recogido…

habrás de saltar un inmenso vacío

que quizás percibas existe en tu interior,

de una negrura tal, que de planteartelo, da vértigo sólo el pensar

Sólo podrás asirte a un pensamiento:

¡Amarlo a El sobre todas las cosas!

que poderoso deseo…

y qué profundo abismo se abre a tus pies…

¿A dónde te conducirá

si eres capaz de encontrar fuerzas y sinceridad

para que tu alma lo pronuncie?

Más allá de esa negrura

existe una luz poderosísima

una luz que te permitirá redescubrir las Escrituras

Así se inicia el venturoso camino del Encuentro

Y es que… si me permites expresarlo de esta manera;

Dios no es un razonamiento

es una experiencia.

Juan 7, 16-17: Jesús les respondió: La doctrina que yo enseño no es mía, sino de aquel que me ha enviado. El que está dispuesto a hacer su voluntad podrá experimentar si mi doctrina viene de Dios o es mía.

SABIDURIA

2011-10-11T03:25:00.000-07:00

La sabiduría auténtica no hace alardes de sí, tampoco se menosprecia para aparentar humildad. Es simpleza, transparencia, testimonio claro de "lo que es". Dejémonos inundar por la sabiduría, pero no olvidemos que nunca dejaremos de ser lo que somos. ¿Qué somos? Sólo lo que somos: misterio, eternidad transitando en la finitud, ojos que se abren a la luz, corazones de carne que laten por divino amor...

DISCURSO INDIGNADO

2011-10-11T02:27:00.001-07:00

DECÁLOGO PARA MANTENERSE EN FORMA

2011-10-05T01:15:00.000-07:00

1.- Cada día, cuando suene el despertador, respira profundamente, sonríe con ganas y date un aplauso. Eres una persona privilegiada. Estás vivo. Él tiempo se te regala a cambio de nada. Tienes por delante la posibilidad de ser feliz. El tiempo no es una condena, es la posibilidad del amor, del gozo, de la felicidad. No lo conviertas en un barbecho estéril. Generalmente es una cuestión que sólo depende de ti. Date una oportunidad.

2.- Mírate al espejo y ríete un poco de ti mismo. Verás que tienes el corazón despeinado, la ilusión legañosa y la generosidad en pleno bostezo. Date una buena ducha de optimismo y verás qué bien te sientes. Hay muchos que sólo se duchan por fuera, y, claro, huelen. El mejor secreto contra la vejez es aplicarse alguna crema que mantenga tersos tus ideales. Te ofrezco uná marca: la utopía.

3. Conecta tu móvil y llama. Dios te escucha. Siempre tendrás cobertura. Reza saboreando despacio tus sentimientos. ¡Cómo se esponja el corazón cuando uno se descubre amado de Dios! ¡Saltarás de gozo como un cervatillo! Te quedará un cuerpo "Danone" dispuesto a devorar el día y repartirás alegría incluso a quien no te la pide. Recuerda: de mañana y a última hora del día tienes tarifa reducida. Aprovecha y llama.

4. Mantén la línea de tu libertad. Controla la dosis de fútbol, de ruidos, de tele y de alcohol. De lo contrario perderás en la primera esquina la ingenuidad. Pasarás de ser un fan a ser un fanático, antes de que puedas darte cuenta. Si te viene la tentación cómprate un libro, es lo que más se parece a libre. Cuídate y recuerda el verso del poeta "Érase un hombre a un televisor pegado...".

5. Sonríe siempre, sonríe. La sonrisa es tu arruga más bella y te mantiene joven. Cada vez que sonríes abres mil puertas cerradas y pones nombre a la gente que pasa. No hay dinero capaz de comprar una sonrisa auténtica y, sin embargo, brota espontánea cuando es gratuita. Sé tú así, como una sonrisa, porque tampoco tú tienes precio.

6.- Haz ejercicios diariamente. Practica el perdón, la tolerancia, el respeto, la sensibilidad, el cariño... y tendrás un espíritu "cachas". Y así, cada noche, en esta competición que llaman vida, ganarás el trofeo más preciado: la paz interior y el gozo de encontrar el sentido de vivir debajo de la almohada. No te preocupes, hay trofeos para todos. Mañana más.

7.- Abre tu agenda y anota: reservado para mí. Fíjate bien, lo tienes todo ocupado: trabajo, amigos, tolevisión, clases, salir entrar, visita cultural... ¿Y tú? ¿No eres importante para dedicarte un ratito? Sí hombre. Cancela algún compromiso y siéntate contigo. Háblate mirándote a los ojos. Tienes que decirte muchas cosas. Hace ya mucho tiempo que no te ves de verdad. Eres tu mejor amigo. Confía en ti mismo y cuéntate todas tus preocupaciones. Saldrás aliviado. Los amigos están para eso.

8.- Practica el refrán: 'El que reparte se queda con la mejor parte'. No falla. Una mano abierta a los otros puede ser caricia, consuelo, saludo, ayuda... Una mano cerrada es siempre amenaza, puñetazo, distancia, desconfianza ... etc. Quien comparte su vida dispone siempre de un cheque en blanco para el amor. Hazlo y verás cómo sube tu saldo cada día. Los que viven para su cuenta corriente son sólo eso: corrientes.

9.- Consume productos sin código de barras. No cumplen la normativa vigente, es verdad, pero son los de siempre y llevan garantía. Además de ser naturales no tienen fecha de caducidad y son cien por cien ecológicos: justicia, solidaridad, tolerancia, derechos humanos, libertad. Es decir, "civilización del amor?'. Tienen la ventaja, además de que podemos cultivarlos en nuestra propia casa y no pagan impuestos. Se trata de llevar una vida saludable.

10.- Hazte un seguro de vida. "El que quiera ganar su vida la perderá pero el que pierda su vida por mí la ganará para siempre » (Lc. 9, 24) En principio te saldrá un poco caro porque te exigirá una alta inversi6n, pero luego recogerás beneficios abundantes. Hay otros seguros más baratos, pero ya no son tan seguros. Tu póliza se llama Evangelio. No admite rebajas. Si te apuntas te juegas la vida. Seguro.

EL BUEN SAMARITANO

2011-10-03T02:28:00.000-07:00

Texto del Evangelio (Lc 10,25-37): En aquel tiempo, se levantó un maestro de la Ley, y dijo para poner a prueba a Jesús: «Maestro, ¿qué he de hacer para tener en herencia la vida eterna?». Él le dijo: «¿Qué está escrito en la Ley? ¿Cómo lees?». Respondió: «Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma, con todas tus fuerzas y con toda tu mente; y a tu prójimo como a ti mismo». Díjole entonces: «Bien has respondido. Haz eso y vivirás».

Pero él, queriendo justificarse, dijo a Jesús: «Y ¿quién es mi prójimo?». Jesús respondió: «Bajaba un hombre de Jerusalén a Jericó, y cayó en manos de salteadores, que, después de despojarle y golpearle, se fueron dejándole medio muerto. Casualmente, bajaba por aquel camino un sacerdote y, al verle, dio un rodeo. De igual modo, un levita que pasaba por aquel sitio le vio y dio un rodeo. Pero un samaritano que iba de camino llegó junto a él, y al verle tuvo compasión; y, acercándose, vendó sus heridas, echando en ellas aceite y vino; y montándole sobre su propia cabalgadura, le llevó a una posada y cuidó de él. Al día siguiente, sacando dos denarios, se los dio al posadero y dijo: Cuida de él y, si gastas algo más, te lo pagaré cuando vuelva. ¿Quién de estos tres te parece que fue prójimo del que cayó en manos de los salteadores?». Él dijo: «El que practicó la misericordia con él». Díjole Jesús: «Vete y haz tú lo mismo».

Comentario: Hno. Lluís SERRA i Llançana (Roma, Italia)

El que practicó la misericordia con él

Hoy, un maestro de la Ley plantea a Jesús una pregunta que quizás nos hemos formulado más de una vez: «¿Qué he de hacer para tener en herencia la vida eterna?» (Lc 10,25). Era una pregunta que iba con segundas, pues quería poner a prueba a Jesús. El maestro responde sabiamente lo que dice la Ley, es decir, amar a Dios y al prójimo como a uno mismo (cf. Lc 10,27). La clave es amar. Si buscamos la vida eterna, sabemos que «la fe y la esperanza pasarán, mientras que el amor no pasará nunca» (cf. 1Cor 13,13). Cualquier proyecto de vida y cualquier espiritualidad cuyo centro no sea el amor nos aleja del sentido de la existencia. Un punto de referencia importante es el amor a uno mismo, a menudo olvidado. Solamente podemos amar a Dios y al prójimo desde nuestra propia identidad.

El maestro de la Ley va más lejos todavía y pregunta a Jesús: «Y ¿quién es mi prójimo?» (Lc 10,29). La respuesta llega a través de un cuento, de una parábola, de una historia corta, sin formulaciones teóricas complicadas, pero con un gran contenido. El modelo de prójimo es un samaritano, es decir, un marginado, un excluido del pueblo de Dios. Un sacerdote y un levita pasan de largo al ver al hombre apaleado y malherido. Los que parecen estar más cerca de Dios (el sacerdote y el levita) son los que están más lejos del prójimo. El maestro de la Ley evita pronunciar la palabra "samaritano" para indicar a quien se comportó como prójimo del hombre malherido y dice: «El que practicó la misericordia con él» (Lc 10,37).

La propuesta de Jesús es clara: «Vete y haz tú lo mismo». No es la conclusión teórica del debate, sino la invitación a vivir la realidad del amor, el cual es mucho más que un sentimiento etéreo, pues se trata de un comportamiento que vence las discriminaciones sociales y que brota del corazón de la persona. San Juan de la Cruz nos recuerda que «al atardecer de la vida te examinarán del amor».

EL JARDIN DEL REY

2011-09-28T01:00:00.000-07:00

EL JARDIN DEL REY
-----------------

Un rey fue hasta su jardín y descubrió que sus árboles, arbustos y flores se estaban muriendo. El Roble le dijo que se moría porque no podía ser tan alto como el Pino. Volviéndose al Pino, lo halló caído porque no podía dar uvas como la Vid. Y la Vid se moría porque no podía florecer como la Rosa. La Rosa lloraba por no ser fuerte y sólida como el Roble.

Entonces encontró una planta, un Clavel floreciendo y más fresco que nunca.
El rey le preguntó:
- ¿Cómo es que creces tan saludable en medio de este jardín mustio y umbrío?

La flor contestó:
- No lo sé. Quizás sea porque siempre supuse que cuando me plantaste, querías claveles. Si hubieras querido un Roble, lo habrías plantado. En aquel momento me dije: "Intentaré ser Clavel de la mejor manera que pueda" y heme aquí el más hermoso y bello clavel de tu jardín.

-------------------------------------------------------------

Somos esto que somos.
Vivimos marchitándonos en nuestras propias insatisfacciones, en nuestras absurdas comparaciones con los demás: "Si yo fuera" "si yo tuviera" "...
Siempre conjugando el futuro incierto en vez del presente concreto, empecinados en no querer ver, que la felicidad es un estado subjetivo, voluntario.
Podemos elegir hoy, estar felices con lo que somos, con lo que tenemos; o vivir amargados por lo que no tenemos o no puede ser.
Sólo podremos florecer el día que aceptemos que somos lo que somos, que somos únicos y que nadie puede hacer lo que nosotros vinimos a hacer.

APRENDE A PRACTICAR MINDFULNESS

2011-09-20T01:37:00.000-07:00

Si practicas mindfulness cambiarás tu vida y encontrarás la paz

Aprender a practicar mindfulness
Vicente Simón; Christopher Germer

Temática: Psicología/Autoayuda
Formato: 16,5x 23
Encuadernación: Rústica con solapas
Páginas: 224
Edición: 1ª
Fecha lanzamiento: 12/09/2011
ISBN: 978-84-15132-04-2

P.V.P. 14,90

CONTENIDO

Este libro es una guía sencilla y directa para aprender a practicar Mindfulness y desarrollar esta habilidad que todos poseemos en estado latente.

La clave del bienestar físico y mental se encuentra en el equilibrio emocional.

Sentimientos negativos como la rabia, la indignación, la tristeza o incluso los estados depresivos acaban dominando nuestra mente y nos incapacitan para encontrar las soluciones a los problemas presente de cada día.

Practicando Mindfulness (meditación ) vamos a cambiar nuestra mente, encontrar el equilibrio y crear las condiciones necesarias para calmar la mente y ver con claridad la realidad que nos rodea y solucionar los problemas que antes éramos incapaces de resolver.

AUTOR/ES

Vicente Simón

Vicente Simón es catedrático de psicobiología y médico psiquiatra. Tras muchos años dedicado a la docencia y la investigación, en la actualidad imparte cursos y dirige grupos de meditación, especialmente para profesionales de la salud mental, siendo miembro fundador y Presidente de la Asociación de Mindfulness y Salud (AMYS). Es autor del libro “Vivir con plena atención”.

Christopher Germer

Christopher Germer es psicólogo clínico e instructor de Psicología Clínica de la Facultad de Medicina de Harvard. Es, además, miembro fundador del Instituto de Meditación y Psicoterapia y autor del influyente libro “El poder del mindfulness”.

METANOIA

2011-09-16T04:00:00.000-07:00

`Metanoia’ es un estado relacionado con el `regalo de las lágrimas’ y el
`arrepentimiento´ y fluye de estas virtudes. Las dos palabras Griegas de origen son
`meta´ y `nous´. El prefijo `meta´ significa ir más allá y también implica cambio y `nous´
es el `intelecto´ no la inteligencia racional sino la intuitiva. Es nuestro modo de saber
intuitivamente que algo es verdad. Meister Eckhart, el místico alemán del Siglo XIV,
describe este conocimiento intuitivo, al igual que lo hicieron muchos antiguos Padres,
como el `ojo del corazón´. El habla de “conocimiento puramente espiritual, allí el alma
es cautivada muy lejos de las cosas terrenales. Allí oímos sin escuchar sonido alguno
y vemos sin ver…”

Es un modo de entender, más allá de lo común, es una transformación de la
conciencia, es un ir más allá hacia una Realidad más profunda, incluso un encuentro
con la Realidad. Más Importante, es el modo “por el cual Dios puede ser visto”
(Meister Eckhart). Los primeros Cristianos, en particular Clemente y Orígenes en el
siglo 2do, equiparaban el concepto platónico de `nous´ con el de `Imagen de Dios´ del
Génesis. En realidad, lo veían como nuestro punto de contacto con Dios; era
considerado como la parte más elevada de nuestra alma, la esencia de nuestra
humanidad, nuestro órgano para orar. Los antiguos Padres de la Iglesia, todos están de
acuerdo en que esta `imagen´ está contenida en cada uno sin excepción. Esto,
agregado a la teoría griega que solo puede conocerse lo que es semejante - lo cual fue
completamente avalado por pensadores cristianos incluyendo Tomás de Aquino y
Meister Ekhart - implica que podemos por lo tanto llegar a conocer a Dios
intuitivamente, ya que somos `como él´ en esencia, tenemos algo esencial en común
con lo Divino. Meister Ekhart lo llama `la chispa, `el castillo´ o a veces `la base´ de
nuestro ser". Por lo tanto, buscar a través y más allá del `nous´ nos permite darnos
cuenta de quienes somos realmente, hijos de Dios. “Pero a todos los que lo recibieron,
les dio el poder de llegar a ser hijos de Dios.” (Juan 1:12)

Pero para darnos cuenta de este `parecido´ esencial necesitamos purificarnos de
nuestras desordenadas emociones egoístas, sólo así podemos ver la verdadera
realidad. El significado de esto queda claramente demostrado en María Magdalena
(Juan 20: 10-19). Después de la crucifixión de Jesús se dirige a la tumba y la encuentra
vacía. Está consternada, envuelta en su propia pena y angustia. Aún cuando Jesús
aparece, está tan abrumada por su dolor que no puede verlo. No lo reconoce y cree que
es el jardinero. En el momento que Jesús pronuncia su nombre, sale de su visión
nebulosa de la realidad enfocada en sus propias emociones y necesidades y lo ve en
su verdadera realidad.

La palabra `metanoia´ fue también usada por los Padres y las Madres del Desierto para
hacer reverencias y postraciones, lo que aclara que la actitud que se requería, la que
puede llevar a alcanzar la gracia de `metanoia´ era de humildad y de arrepentimiento,
de apertura del corazón. `Metanoia´, desubrir quien uno es en verdad y quien es
Dios/Cristo, es una fuente de dicha infinita.

ACERO TEMPLADO

2011-09-07T04:09:00.000-07:00

Lynell Waterman cuenta la historia del herrero que, después de una juventud llena de excesos, decidió entregar su alma a Dios. Durante muchos años trabajó con ahínco, practicó la caridad, pero, a pesar de toda su dedicación, nada perecía andar bien en su vida, muy por el contrario: sus problemas y sus deudas se acumulaban día a día.

Una hermosa tarde, un amigo que lo visitaba, y que sentía compasión por su situación difícil, le comentó: "Realmente es muy extraño que justamente después de haber decidido volverte un hombre temeroso de Dios, tu vida haya comenzado a empeorar. No deseo debilitar tu fe, pero a pesar de tus creencias en el mundo espiritual, nada ha mejorado."

El herrero no respondió enseguida: él ya había pensando en eso muchas veces, sin entender lo que acontecía con su vida, sin embargo, como no deseaba dejar al amigo sin respuesta, comenzó a hablar, y terminó por encontrar la explicación que buscaba. He aquí lo que dijo el herrero: En este taller yo recibo el acero aún sin trabajar, y debo transformarlo en espadas. ¿Sabes tú cómo se hace esto?

"Primero, caliento la chapa de acero a un calor infernal, hasta que se pone al rojo vivo. Enseguida, sin ninguna piedad, tomo el martillo más pesado y le aplico varios golpes, hasta que la pieza adquiere la forma deseada. Luego la sumerjo en un balde de agua fría, y el taller entero se llena con el ruido el vapor, porque la pieza estalla y grita a causa del violento cambio de temperatura. Tengo que repetir este proceso hasta obtener la espada perfecta: una sola vez no es suficiente.

El herrero hizo una larga pausa, y siguió: A veces, el acero que llega a mis manos no logra soportar este tratamiento. El calor, los martillazos y el agua fría terminan por llenarlo de rajaduras. En ese momento, me doy cuenta de que jamás se transformará en una buena hoja de espada.

Y entonces, simplemente lo dejo en la montaña de hierro viejo que ves a la entrada de mi herrería. Hizo otra pausa más, y el herrero terminó: Sé que Dios me está colocando en el fuego de las aflicciones. Acepto los martillazos que la vida me da, y a veces me siento tan frío e insensible como el agua que hace sufrir al acero. Pero la única cosa que pienso es:
"Dios mío, no desistas, hasta que yo consiga tomar la forma que Tú esperas de mí. Inténtalo de la manera que te parezca mejor, por el tiempo que quieras - pero nunca me pongas en la montaña de hierro viejo de las almas.

MATEO 18, 21-35

2011-09-05T09:49:00.000-07:00

Domingo XXIV Tiempo Ordinario

11 septiembre 2011

Evangelio de Mateo 18, 21-35

En aquel tiempo, acercándose Pedro a Jesús le preguntó:

— Si mi hermano me ofende, ¿cuántas veces le tengo que perdonar? ¿Hasta siete veces?

Jesús le contesta:

— No te digo hasta siete veces, sino hasta setenta veces siete.

Y les propuso esta parábola:

— Se parece el Reino de los Cielos a un rey que quiso ajustar las cuentas con sus empleados. Al empezar a ajustarlas, le presentaron uno que debía diez mil talentos. Como no tenía con qué pagar, el señor mandó que lo vendieran a él con su mujer y sus hijos y todas sus posesiones, y que pagara así.

El empleado, arrojándose a sus pies, le suplicaba diciendo:

— Ten paciencia conmigo y te lo pagaré todo.

El señor tuvo compasión de aquel empleado y lo dejó marchar, perdonándole la deuda. Pero, al salir, el empleado aquel encontró a uno de sus compañeros que le debía cien denarios, y agarrándolo lo estrangulaba diciendo:

— Págame lo que me debes.

El compañero, arrojándose a sus pies, le rogaba diciendo:

— Ten paciencia conmigo y te lo pagaré.

Pero él se negó y fue y lo metió en la cárcel hasta que pagara lo que debía.

Sus compañeros, al ver lo ocurrido, quedaron consternados y fueron a contarle a su señor todo lo sucedido. Entonces el señor lo llamó y le dijo:

— ¡Siervo malvado! Toda aquella deuda te la perdoné porque me lo pediste. ¿No debías tú también tener compasión de tu compañero, como yo tuve compasión de ti?

Y el señor, indignado, lo entregó a los verdugos hasta que pagara toda la deuda.

Lo mismo hará con vosotros mi Padre del cielo si cada cual no perdona de corazón a su hermano.

******

EL PERDÓN QUE NACE DE LA COMPRENSIÓN

En el libro del Génesis (4,24), se dice que si “Caín fue vengado siete veces, Lamec lo será setenta veces siete”, introduciendo así una espiral de venganza sin límite. “Sin límite”: ésa podría ser la traducción del bíblico “setenta veces siete”. Pues bien, frente a la “espiral de la venganza”, Jesús promueve la “espiral del perdón”.

El perdón radical nace de la comprensión y se vive como compasión, dos rasgos básicos de la personalidad de Jesús y dos pilares fundamentales del mensaje del evangelio.

Podemos entender la comprensión como la capacidad de saber o de ver la verdadera naturaleza de lo real, más allá de tópicos, ideas hechas, creencias… y (también) engaños mentales.

Los místicos nos advierten de que la identificación con la mente constituye un velo que desfigura la realidad, haciéndonos tomar como real lo que únicamente es una ilusión. Por eso, sólo cuando aprendemos a tomar distancia de la mente, al acallarla, podemos “ver”.

¿Cuál es la causa de que la mente nos confunda? La inevitable separatividad que establece en todo lo real, al objetivar todo lo existente y contraponerlo al “sujeto” que ella cree ser. Esa distinción primera sujeto/objeto será el germen de separaciones interminables, así como de un dualismo omnipresente.

Cuando la mente se absolutiza –como ha ocurrido, particularmente, en la tradición occidental-, el conocimiento se reduce a la razón o al pensamiento, y se olvida (se niega) cualquier otra forma de conocer que no sea la mental.

Sin embargo, pensar no es lo mismo que conocer. Una cosa es pensar y otra muy distinta saber que se está pensando. En este segundo caso, ya no hay identificación con la mente. Se trata de un “saber silencioso”, preconceptual, anterior a la razón.

Un saber al que los propios místicos han denominado “No-saber”, dada la identificación que la cultura occidental había establecido entre “pensar” y “saber”. Frente a la absolutización de la razón, los místicos han invitado siempre a descansar en el “no-saber”: así lo proponía el anónimo autor de La Nube del no saber, en el siglo XIV; y así lo proclamaba san Juan de la Cruz, en su sabio verso: “entréme donde no supe / y quedéme no sabiendo, / toda ciencia trascendiendo”. Este no-saber del que hablan no es otra cosa que tener la mente abierta para percibir lo que no puede ser percibido por el pensamiento.

En ese no-saber, cuando el pensamiento se aquieta, lo que queda es conciencia. Y al atenderla, lo que se produce es que la conciencia se hace consciente de sí misma. Y, cuando eso acontece, se deshace la ilusión de la separación entre el perceptor y lo percibido. Conocedor y conocido se descubren fundidos en la Unidad, o mejor, abrazados en la No-dualidad: ha emergido la comprensión.

En síntesis, la comprensión nos hace ver toda la realidad inextricablemente interconectada, en una totalidad en la que todo se halla en todo. Interconexión y holismo son dos características fundamentales de lo real, que la mente nos oculta (y que, sin embargo, hoy reconoce ya incluso la física cuántica, a partir de sus experimentos con partículas subatómicas): no hay nada que pueda existir desconectado. No existe un mundo “ahí fuera”, separado de nosotros; eso es sólo una construcción mental. Y, como escribe Marià Corbí, “el mundo de nuestras construcciones no está ahí fuera, está en nuestra mente individual y colectiva… Todo viviente se interpreta en esta dualidad fundamental [como un “yo” separado frente al mundo como campo donde sobrevivir]. Nosotros estamos sometidos a esta ley. Pero esa dualidad no es lo que realmente hay, es sólo lo que los vivientes necesitamos ver, es sólo lo que los vivientes nos vemos precisados a construir. Lo que realmente hay es «no dos», «eso no-dual»”. (M. CORBÍ, Silencio desde la mente. Prácticas de meditación, Bubok, Barcelona 2011, p.12).

Pues bien, la comprensión que nace de la conciencia nos aporta una doble luz, de donde brotan la compasión y el perdón.

Por un lado, la certeza de que los otros son no-separados de mí; por otro, la certeza de que el mal que hacemos –como el mal que me hacen- es fruto de la ignorancia.

Si el otro “forma parte” de “mí”, y si ha obrado por ignorancia, ¿qué me impide perdonar? Sólo una cosa: mi identificación con el ego que se ha podido sentir agraviado y la creencia ilusoria de la separación en la que me mantiene la identificación con la mente.

Todo ello puede apreciarse en lo que llamamos “runruneo mental”. Cuando el ego se ha sentido agraviado, es probable que empiece a construir historias mentales en torno a lo sucedido, adoptando el papel de víctima que reclama venganza.

Sin embargo, ese runruneo mental no es otra cosa que remover cadáveres: estamos dando vueltas a lo que ya ha pasado, agravando innecesariamente el sufrimiento y alimentando mecanismos tan nefastos como el victimismo, la queja y el resentimiento.

Todo esto no significa que no aprendamos de lo ocurrido, o incluso que no tomemos decisiones que, teniendo en cuenta la situación en su conjunto, sean las más adecuadas –o menos inadecuadas-, como puede ser el hecho de “poner distancia” o favorecer una separación… Estas decisiones dependerán de diversos factores. Pero de lo que aquí estamos hablando es de favorecer la actitud de perdón, fruto de la comprensión.

Gracias a ella, como decía más arriba, dejamos de “remover cadáveres”, nos ejercitamos en el aprendizaje de venir al presente y nos abrimos a reconocer la Unidad que somos, más allá de los comportamientos de cada cual. Al mismo tiempo, dejamos de alimentar el ego –y de mantener actitudes egocentradas-, para reconocernos en nuestra identidad más profunda, estable y compartida.

Todo resulta admirablemente coherente: acallar la cháchara mental, venir al presente, salir del ego, reconocer nuestra identidad más profunda… son movimientos que se dan a la vez y, como resultado, producen la vivencia de la compasión: la capacidad de sentir como propio lo que le ocurre al otro –la capacidad de “vibrar” o de “estremecernos en las entrañas” ante su sufrimiento-, para poner más amor donde vemos más dolor.

Todo esto puede ayudarnos a ver hasta qué punto Jesús fue el hombre de la comprensión y de la compasión. Bien consciente de su Identidad más profunda, se supo y se vivió como no-separado de nadie ni de nada, hasta el punto de poder afirmar: “El Padre y yo somos uno” y “Lo que hicisteis a cada uno de estos más pequeños, me lo hicisteis a mí”.

*****

A propósito de la sabiduría de venir al presente –que hace posible la Comprensión profunda-, sin quedarnos atrapados en “historias” que nuestra mente construye sobre el pasado, quiero traer dos anécdotas de la vida del Budha -“el atentado de Devadatta” y “el perdón al agresor”- y compartir humildemente lo aprendido –regalado- en una experiencia personal.

EL BUDHA Y EL PERDÓN

El Budha fue el hombre más despierto de su época. Nadie como él comprendió el sufrimiento humano y desarrolló la benevolencia y la compasión. Entre sus primos, se encontraba el perverso Devadatta, siempre celoso del maestro y empeñado en desacreditarlo e incluso dispuesto a matarlo.

Cierto día que el Budha estaba paseando tranquilamente, Devadatta, a su paso, le arrojó una pesada roca desde la cima de una colina, con la intención de acabar con su vida. Sin embargo, la roca sólo cayó al lado del Budha y Devadatta no pudo conseguir su objetivo. El Budha se dio cuenta de lo sucedido y permaneció impasible, sin perder la sonrisa de los labios.

Días después, el Budha se cruzó con su primo y lo saludó afectuosamente.

Muy sorprendido, Devadatta preguntó:

— ¿No estás enfadado, señor?

— No, claro que no.

Sin salir de su asombro, inquirió:

— ¿Por qué?

Y el Budha dijo:

— Porque ni tú eres ya el que arrojó la roca, ni yo soy ya el que estaba allí cuando me fue arrojada.

El Maestro dice: Para el que sabe ver, todo es transitorio; para el que sabe amar, todo es perdonable.

*****

El Budha estaba meditando junto con sus discípulos cuando, de repente, un hombre empezó a insultarlo y a intentar agredirlo.

El Budha salió del silencio y, con una sonrisa plácida, envolvió al agresor con infinita compasión. Sin embargo, los discípulos reaccionaron violentamente, atraparon al hombre y, alzando palos y piedras, esperaban la orden del Budha para darle su merecido.

El Budha, sin embargo, les ordenó que lo soltaran. Luego, dirigiéndose al agresor, le dijo con suavidad y convicción:

— Mire lo que provocó en nosotros: nos expuso como ante un espejo, para que pudiéramos ver nuestro rostro. Desde ahora le pido por favor que venga todos los días, a probar nuestra verdad o nuestra hipocresía. En un instante yo lo llené de amor, pero estos hombres que hace años me siguen por todos lados, meditando y orando, demuestran no entender ni vivir el proceso de la unidad, y quisieron responder con una agresión similar o mayor a la recibida.

Regrese siempre que desee. Todo insulto suyo será bien recibido, como un estímulo para ver si vibramos alto, o es sólo un engaño de la mente esto de ver la unidad en todo.

Cuando escucharon esto, tanto los discípulos como el hombre se retiraron de la presencia del Budha rápidamente.

A la mañana siguiente, el agresor se presentó ante el Budha, se arrojó a sus pies y le dijo en forma muy sentida:

— No pude dormir en toda la noche; la culpa es muy grande. Por eso, le suplico que me perdone y me acepte junto a usted.

El Budha, con una sonrisa en el rostro, le dijo:

— Usted puede quedarse con nosotros ya mismo; pero no puedo perdonarlo.

El hombre, muy compungido, le pidió por favor que lo hiciera, ya que él era el maestro de la compasión, a lo que el Budha respondió:

— Entiéndame: para que alguien perdone, debe haber un ego herido; solo el ego herido –la falsa creencia de que uno es la personalidad- es quien puede perdonar. Después de haber sentido odio o resentimiento, se pasa a un nivel de cierto «avance», con una trampa incluida: la necesidad de sentirse espiritualmente superior a aquél que en su «bajeza mental» nos hirió. Sólo alguien que sigue viendo la dualidad, y se considera a sí mismo muy «sabio», perdona a aquel «ignorante» que le causó una herida.

Y continuó:

— No es mi caso; yo lo veo como un alma afín, no me siento superior, no siento que me haya herido, sólo tengo amor por usted; no puedo perdonarlo, sólo lo amo. Quien ama, ya no necesita perdonar.

El hombre no pudo disimular una cierta desilusión, ya que las palabras del Budha eran muy profundas para ser captadas por una mente todavía llena de turbulencia y necesidad y, ante esa mirada carente, el Budha añadió con comprensión infinita:

— Percibo lo que le pasa; vamos a resolverlo: necesitamos a alguien dispuesto a perdonar. Vamos a buscar a los discípulos; en su soberbia, están todavía llenos de rencor, y les va a gustar mucho que usted les pida perdón; en su ignorancia, se van a sentir magnánimos por perdonarlo, poderosos por darle su perdón. Y usted también va a estar contento y tranquilo por recibirlo, va a sentir un reaseguro en su ego culpabilizado. De esta manera, todos quedarán más o menos contentos, y seguiremos meditando en el bosque, como si nada hubiera pasado.

Y así fue.

CONCIENCIA TRANSPERSONAL Y PERDÓN

El yo no puede perdonar. Es inútil esperarlo de él. Así como tampoco puede no juzgar. Como resultado de nuestra identificación con la mente, el yo vive gracias al pensamiento, que no es otra cosa que juicio. Su objetivo es autoperpetuarse, por medio de los dos mecanismos que le otorgan una sensación de existir: la apropiación y la identificación. De ahí que su funcionamiento sea necesariamente egocéntrico.

Con esas características, no es difícil comprender que las lecturas que el yo hace de las situaciones resulten confusas, generen sufrimiento inútil y conduzcan, finalmente, a callejones sin salida. Eso es exactamente lo que ocurre, de un modo más patente, en aquellas circunstancias en las que el yo se ha sentido especialmente agraviado.

Cuando una situación del presente despierta heridas dolorosas del pasado, el malestar suele ocupar toda la escena. Y el yo herido hace lecturas de la misma, necesariamente egocentradas, que bloquean la posibilidad de perdón auténtico. En el mejor de los casos, puede llegar a una resignación más o menos "tolerada", pero no podrá perdonar a quien piensa que lo hirió.

El perdón sólo es posible en la medida en que trascendemos el yo. Con frecuencia, ello requiere tiempo, paciencia... y todo un ejercicio de toma de distancia de él. Sin ésta, no logramos salir de su ámbito y permanecemos sometidos a su dominio: no podremos ver las cosas sino como el propio ego las ve. No hay camino de salida.

Tomar distancia del yo significa desarrollar nuestra capacidad de observarlo como un "objeto" dentro de lo que realmente somos. Al hacerlo, empezamos a reconocer que no somos ese yo -ni las "historias mentales" que él mismo se ha fabricado-, sino Eso que observa, el Espacio consciente e ilimitado, desde el que todo es percibido de un modo radicalmente nuevo.

Ese Espacio consciente es nuestra identidad más profunda, transpersonal (transegoica y transmental), no-dual y compartida. Mientras permanecemos en ella, la preocupación por nuestro ego disminuye hasta el extremo; sus "historias mentales" de sufrimiento, venganza o resentimiento se evaporan en la Conciencia transpersonal, y empiezan a fluir, lúcida y mansamente, la bondad, la compasión y el perdón.

Y venimos a descubrir que el perdón no es algo que dependa de la voluntad, sino del "lugar" donde nos situamos. Desde el yo, es imposible; desde el Espacio consciente que somos, fluye sereno sin dificultad porque, para la Conciencia transpersonal, ha "desaparecido" incluso el motivo mismo que lo mantenía agraviado. En su lugar, se hace presente la Comprensión.

Lo que ha ocurrido es que, al "pasar" de la identidad del yo a quien realmente somos, nos hemos liberado nada menos que de las necesidades que atenazan al ego. Gracias a esa liberación, se amplía y purifica nuestra mirada, a la vez que se ensancha y ablanda nuestro corazón. Si no hay "yo", ¿quién se sentirá agraviado?; si no hay "yo", ¿quién habría de perdonar?

El "paso" del yo al "Espacio consciente" que somos (Eso no-dual) se experimenta como rendición sabia y se vive como regalo de liberación. Caen las resistencias, porque "ha caído" el ego que vivía esclavo de sus necesidades. Con la rendición, no es que el perdón sea posible; es que no hay nada que perdonar: ha desaparecido quien se había sentido herido y exigía reparación. Sólo queda liberación y deseo profundo de bien para la persona hacia la que antes vivíamos resentimiento. Quizás la relación no pueda restablecerse "formalmente", porque hay otros factores que tener en cuenta, pero ha desaparecido todo resto de exigencia o de reproche. Todo está bien.

Es así de simple; tanto, que cuesta entender cómo uno pudo haber quedado atrapado en la espiral egocentrada del yo. Pero requiere vivir el "paso", para ver las cosas, no desde el yo, que sólo busca afirmarse y exige respuestas acordes a sus necesidades, sino desde el "Espacio consciente" que nada necesita y nada le afecta.

Ese paso se ve obstaculizado por la identificación con el yo, particularmente cuando se despiertan heridas pendientes, carencias no resueltas, miedos atávicos, experiencias de soledad y abandono... Por eso, puede hacer falta tiempo de maduración. Con todo, aun respetando ese tiempo, es posible intentarlo..., para experimentar cómo se modifica radicalmente la perspectiva, en cuanto tomamos distancia del yo.

A partir de ese momento, sin embargo, no está todo hecho. Siguen pesando las viejas inercias del ego. Por eso, cuando reaparezcan los mensajes egoicos, con sus necesidades, miedos, exigencias, resentimientos y reproches, hay que "volver" decididamente a situarse en la verdadera identidad, el "Espacio consciente" que somos, para volver a constatar que, desde él, la visión se modifica y se hace presente la libertad interior y la Comprensión sin límites. Realmente, no hay nada que perdonar ni "nadie" que perdone.

Para "aterrizar" todo lo que estoy diciendo, deseo ejemplificarlo con un caso concreto, que viví hace un tiempo. Tras un hecho grave e inesperado, que me resultó agudamente doloroso, afloró mi yo herido y desconcertado, abandonado y hundido, resentido y exigente..., negándose a vivir hasta que las cosas no fueran como él deseaba: se veía literalmente incapaz de aceptar lo sucedido.

Todo quedó impregnado de sufrimiento y sinsentido, que se intensificaba con el mero recuerdo de lo ocurrido; un recuerdo que no hacía sino fortalecer las demandas del yo. Tuvo que pasar tiempo para que, finalmente, pudiera "rendirme" a la verdad, sin condiciones. Pero esa rendición únicamente fue posible cuando se me regaló situarme de un modo más estable en la identidad o conciencia transpersonal: la rendición fue sinónimo de liberación definitiva, desegocentración, serenidad ecuánime, comprensión sin exigencias, amor y deseo de bien sin restricciones... Todo ello lo viví como uno de los mayores regalos de mi vida, como la Gracia que marcaba un punto de inflexión, un antes y un después, en mi modo de ser, de situarme y de percibir. Decididamente, en ese nivel, todo está bien; ningún miedo tiene sentido.

Y queda como una voz resonando en mi interior: "No te reduzcas al yo ni te entretengas en sus «historias mentales», en su modo de ver las cosas; no sigas ni un minuto su «discurso»; al contrario, míralo siempre como un «objeto» dentro de la Conciencia que eres; reconócete como el Espacio consciente o Conciencia transpersonal que trasciende el yo, y experimenta la comprensión y la liberación que te aporta". Brevemente: "No olvides nunca quién eres". Hoy sé por experiencia que todo lo demás depende de ello.

ENRIQUE MARTINEZ

MIRAD ESTE ESTUPENDO VIDEO

2011-08-31T02:33:00.001-07:00

Evangelio de Mateo 16, 21-27

2011-08-22T08:52:00.000-07:00

Domingo XXII Tiempo Ordinario

28 agosto 2011

Evangelio de Mateo 16, 21-27

Desde entonces comenzó Jesús a manifestar a sus discípulos que tenía que ir a Jerusalén y padecer allí mucho por parte de los senadores, sumos sacerdotes y letrados, y que tenía que ser ejecutado y resucitar al tercer día.

Pedro se lo llevó aparte y se puso a increparlo:

— ¡No lo permita Dios, Señor! Eso no puede pasarte.

Jesús se volvió y dijo a Pedro:

— Quítate de mi vista, Satanás, que me haces tropezar; tú piensas como los hombres, no como Dios.

Entonces dijo a los discípulos:

— El que quiera venirse conmigo que se niegue a sí mismo, que cargue con su cruz y me siga. Si uno quiere salvar su vida, la perderá; pero el que la pierda por mí, la encontrará. ¿De qué le sirve a un hombre ganar el mundo entero, si malogra su vida? ¿O qué podrá dar para recobrarla? Porque el Hijo del Hombre vendrá entre sus ángeles, con la gloria de su Padre, y entonces pagará a cada uno según su conducta.

******

LA PARADOJA HUMANA

El comienzo de este relato –“desde entonces comenzó Jesús a manifestar…”- parece un calco intencionado de aquel otro con el que se iniciaba su misión: “Desde entonces empezó Jesús a predicar…” (4,17). Da la impresión de que el autor quiere subrayar que se trata de un “nuevo comienzo” en las enseñanzas del maestro. Y el punto de inflexión lo va a marcar el mensaje sobre la cruz.

Se trata de un mensaje profundamente paradójico, en el que “ganar es perder” y “perder es ganar”, característico, por otro lado, de la más genuina sabiduría espiritual, como podemos percibir en todas las grandes tradiciones.

El relato empieza con lo que se conoce como el “primer anuncio de la pasión”. Se trata de “anuncios” escritos a posteriori. Eso explica que puedan ser tan minuciosos (y que se aluda específicamente, como en éste, a los tres grupos que componían el tribunal judío o Sanedrín: senadores o ancianos, sumos sacerdotes y letrados o escribas).

Parece claro que Jesús vio venir su muerte y, conocedor de la historia de su pueblo, sospechar que podía correr la misma suerte que muchos de los profetas, Juan incluido. Pero, sin duda, aunque hubiera alguna alusión histórica, tal como han llegado a nosotros, estos relatos son una reelaboración postpascual. Que recogen, por otro lado, la experiencia dolorosa de las primeras comunidades, a las que buscan también confortar y fortalecer.

Tras el anuncio, el autor nos presenta un duro enfrentamiento entre Pedro y el maestro: la dureza del mismo indica al lector que nos encontramos ante un tema decisivo, que no admite acomodaciones.

Pedro, que acababa de ser reconocido como la “roca” del grupo, es llamado ahora “piedra” de tropiezo, incluso “Satanás”, es decir, “adversario” diabólico. Había contestado bien –estaba en la ortodoxia-, pero en su seguimiento efectivo –ortopraxis- se hallaba diametralmente opuesto al maestro. No pocas veces, los cristianos hemos podido pensar que la fe se ventilaba en la ortodoxia –en recitar y aceptar al pie de la letra el Credo-, descuidando si nuestra vida se adecuaba a las actitudes y valores de Jesús.

¿Dónde está el error de Pedro y cuál es la novedad del mensaje de Jesús? Al lector atento del evangelio, le viene al recuerdo el relato de las tentaciones (Mateo 4,1-11), en las que el demonio quería apartar a Jesús de la fidelidad a su misión. Eso explica que Pedro –que, aun sin pretenderlo, está buscando lo mismo- sea equiparado al tentador.

La postura de Pedro refleja algo que casa bien con nuestra sensibilidad más superficial: “¡Dios no permita que tengas que sufrir!”. Sin embargo, en la respuesta del maestro, podemos descubrir que, más allá de la reacción sensible –la que nos dicta la búsqueda del bienestar inmediato-, hay otra sabiduría más profunda: la sabiduría de la cruz, de la que hablará extensamente Pablo (Primera Carta a los Corintios 1, 18-25).

Jesús plantea la paradoja como una realidad absolutamente crucial, ya que afecta nada menos que a la vida misma. Lo que se halla en juego es ganarla o malograrla, acertar o errar en lo más decisivo. ¿Dónde está la clave? ¿Cuál es el camino de la sabiduría?

Para empezar –y por prevenirnos de ciertas lecturas doloristas que se han hecho, tanto de estas palabras como del acontecimiento de la cruz-, es necesario decir que el objetivo no es sufrir ni, mucho menos, negar la vida, sino el de favorecerla: “¿De qué le sirve a un hombre ganar el mundo entero, si malogra su vida? ¿O qué podrá dar para recobrarla?”.

La cuestión, por tanto, a la que quiere responder la enseñanza de Jesús es: ¿cómo acertar en la vida?

Y su respuesta adopta la forma de paradoja: para ganar la vida, es necesario perderla; se requiere “negarse a sí mismo”.

Negarse a sí mismo no es negar la vida, ni encierra una actitud de resignación, autosacrificio o muerte en vida. Jesús era un hombre profundamente vital y defensor de la vida. Debe tratarse, pues, de otra cosa.

“Negarse a sí mismo” –puesto que lo que se busca es “ganar la vida”- significa negar aquello que niega la vida. “Perder la vida (psiché)” significa “perder el yo”, es decir, dejar de vivir para él. Porque, de otro modo, cuando vivimos para él, estamos perdiendo la vida, entrando en la confusión y el sufrimiento.

En una ocasión le preguntaron a un maestro zen cuál era la verdad más notable que había aprendido en toda su práctica. Esta fue su respuesta: “La cosa más notable es que todos vamos a morir, pero vivimos cada día como si no fuéramos a morir”.

Vivir para el yo es gastar la vida para algo que va a morir, porque es sólo una identidad relativa o transitoria. Descubrimos la Vida –despertamos del sueño de la ignorancia- cuando accedemos a nuestra identidad más profunda, la que no ha nacido y nunca morirá.

“Perder la vida por mí”, tal como dice el texto, equivale a reencontrarnos en esa identidad que “compartimos” con Jesús y con todos los seres. “Perdemos” el yo, dejamos de vivir egocentrados en lo que alguien ha llamado la “noria hedonista” y nos descubrimos no-separados de los demás.

Esta es realmente la raíz de todos nuestros males: la creencia de que somos seres separados, en la visión de nosotros mismos como individuos aislados de todos los demás. Los biólogos nos dicen que nuestros conceptos de los organismos separados son arbitrarios. En muchos aspectos, toda la colonia de individuos –pensemos en las hormigas- es un organismo. Así como no consideramos que las células individuales de nuestro cuerpo sean individuos separados, puesto que todas se necesitan mutuamente para su supervivencia, tampoco tiene sentido que vivamos sobre la idea de ser yoes separados. Como le gusta a decir a Thich Nhat Hanh, más que ser, intersomos.

Vivir para el yo no sólo nos mantiene en la ignorancia, sino que nos hace infelices: la búsqueda insaciable de gratificaciones no hará sino aumentar la frustración porque –como ya advertía Freud- lo que puede satisfacerse “está llamado a extinguirse en la satisfacción”. Una y otra vez, reaparecerá la insatisfacción.

Jesús es realista. Como todos los maestros y maestras espirituales, muestra la senda de la vida, que nos permite escapar de la confusión y del sufrimiento, para reconocernos en ese No-lugar de nuestra verdadera identidad, espacio consciente de verdad, de libertad, de gozo y de unidad.

El texto apremia también a tomar la cruz. En un primer nivel, la cruz es la consecuencia de ser fieles a nuestra verdadera identidad. En otro nivel más profundo, muestra sencillamente el destino del yo. La sabiduría consiste en que nuestro yo sea “crucificado” en lugar de ser el dueño de nuestra existencia. Y lo crucificamos en la medida en que tomamos distancia de él, de modo que no lleve las riendas de nuestra vida. Lo observamos como un objeto, dejamos de vivir egocentrados y nos abrimos a verdad de quienes somos.

Ese yo que suele tenernos atrapados, porque hemos creído en él por encima de cualquier otra cosa, no es sino una “historia mental”. Aquieta la mente, no introduzcas ninguna historia, y mira qué es lo que queda. Sólo calma, quietud, espacio consciente, presencia… Tu verdadera identidad, más allá de los estrechos límites mentales.

Con todo ello, venimos a descubrir que la paradoja del evangelio no es una “ocurrencia” de Jesús –como a veces se ha entendido vulgarmente, en otro “idioma” anterior: para ir al cielo tienes que sufrir-, sino una descripción de nuestra situación. Nos debatimos en un “doble nivel” de identidad: vivir para uno de ellos es perder el otro.

Se trata, pues, de una paradoja humana, que sólo se “resuelve” en la experiencia de la No-dualidad.

Finalmente, la frase con que termina el relato –“el Hijo del Hombre vendrá entre sus ángeles, con la gloria de su Padre, y entonces pagará a cada uno según su conducta”- no parece que se remonte a Jesús. Más bien, refleja la expectativa de los primeros cristianos, quienes creían inminente la vuelta del Señor Jesús como Juez.

ENRIQUE MARTINEZ

UN POEMA PARA MEDITAR

2011-08-19T01:51:00.001-07:00

UN LIBRO ESTUPENDO

2011-08-17T04:16:00.000-07:00

Mística de ojos abiertos. Testigos de un Dios cercano

Personas que han vivido y penetrado en el Misterio de Dios en profundidad y lo han sabido comunicar

Redacción, 29 de julio de 2011 a las 11:38

Mística de ojos abiertos

Y abriendo el camino el gran teólogo y mistico Rahner

Recursos en la web

Mística de ojos abiertos

(Editorial Monte Carmelo).- Mística de ojos abiertos presenta una variedad de figuras místicas de gran valor para nuestro tiempo necesitado de la experiencia de personas que han vivido y penetrado en el Misterio de Dios en profundidad y lo han sabido comunicar. Sobre todo mujeres, algunas de nuestro tiempo, como Teresa de Calcuta y Etty Hillesum, tan distintas y tan cercanas en su experiencia mística y compromiso con la sociedad.

Otras son figuras no muy conocidas entre nosotros, pero de primera fila, como Juliana de Norwich, la mayor entre los místicos ingleses, según Merton, o Hildegarda de Bingen, la profetisa por excelencia en Alemania.

Otros , por el contrario, son muy conocidos, como Francisco Javier o Carlos de Foucauld, pero que aquí se presentan desde la visión de la mística del Carmelo, a la luz de Santa Teresa, San Juan de la Cruz, Santa Teresita y la misma Beata Isabel de la Trinidad. Y abriendo el camino el gran teólogo y mistico Rahner. Todos con un mensaje muy sugerente para nuestro tiempo

QUEDATE EN SILENCIO. QUE NADA TE TURBE

2011-08-03T09:22:00.000-07:00

Evangelio de Mateo 14, 13-21

2011-07-26T02:35:00.000-07:00

Domingo XVIII Tiempo Ordinario

31 julio 2011

En aquel tiempo, al enterarse Jesús de la muerte de Juan el Bautista, se marchó de allí en barca, a un sitio tranquilo y apartado. Al saberlo la gente, lo siguió por tierra desde los pueblos.

Al desembarcar, vio Jesús el gentío, sintió compasión y curó a los enfermos. Como se hizo tarde, se acercaron los discípulos a decirle:

— Estamos en despoblado y es muy tarde, despide a la multitud para que vayan a las aldeas y se compren de comer.

Jesús les replicó:

— No hace falta que vayan, dadles vosotros de comer.

Ellos le replicaron:

— Si aquí no tenemos más que cinco panes y dos peces.

Les dijo:

— Traédmelos.

Mandó a la gente que se recostara en la hierba y tomando los cinco panes y los dos peces alzó la mirada al cielo, pronunció la bendición, partió los panes y se los dio a los discípulos; los discípulos se los dieron a la gente. Comieron todos hasta quedar satisfechos y recogieron doce cestos llenos de sobras. Comieron unos cinco mil hombres, sin contar mujeres y niños.

******

ALIMENTO PARA TODOS

Al menos en tres ocasiones, Mateo habla de alguna “retirada” de Jesús: en medio de una discusión con los fariseos (12,9), si bien en esa circunstancia no se trata de una huida, ya que vuelve a insistir en su mensaje, incluso dentro de la sinagoga; ante la noticia de la muerte del Bautista a manos del rey de Herodes (14,13); y tras un nuevo enfrentamiento con los fariseos y doctores de la ley, a propósito de las tradiciones (15,21).

Sin duda, la ejecución del Bautista era un aviso grave de peligro, y así debió entenderlo Jesús, que se aleja a un lugar “tranquilo y apartado”. Parece seguro que el profeta de Nazaret fue bien consciente, desde muy pronto, de la amenaza que se cernía sobre él: no sólo por el enfrentamiento hostil por parte de la autoridad religiosa, sino porque conocía bien la historia de su pueblo, en la que no pocos profetas habían acabado su vida de un modo trágico. De pronto, era como si esa amenaza tomara cuerpo a partir de lo que sucedido con Juan. A diferencia de lo que hará en su último viaje a Jerusalén, del que le intentarán disuadir, en este momento decide huir.

La circunstancia va a servir al evangelista para poner de manifiesto la actitud de Jesús ante la gente –que resaltará más, debido al contraste con la que adoptan los discípulos-.

En el texto, Jesús es presentado como compasión, salud y alimento. Pero todo nace de la compasión: la conmoción ante el sufrimiento, que se traduce en ayuda eficaz. No se trata de una “lástima” pasajera, ni de un mero movimiento voluntarista, sino de algo mucho más profundo que nace de la comprensión: cuando acallamos el runruneo de los pensamientos y el vaivén de los sentimientos, emerge la Quietud que somos y aparece el Núcleo de lo Real, que se muestra como Amor y Compasión.

Todo se manifiesta con una admirable coherencia: el núcleo de lo real constituye nuestra “identidad compartida”. Al experimentarlo, empezamos a notar que todo nos afecta como si nos ocurriera a nosotros mismos. Es similar a lo que sentimos en nuestro cuerpo: cuando nos duele un dedo, no lo vemos como algo “ajeno” que tal vez sería bueno socorrer. Al contrario, no dudamos un solo instante que ese dedo es también cuerpo, por lo que la persona entera se moviliza en su favor.

Esto parece indicar que únicamente viviremos la compasión y creceremos en humanidad en la medida en que, gracias a la transformación de la conciencia, nos hagamos conscientes de nuestra identidad más profunda. Cuando dejemos de percibirnos como “células individuales”, aisladas una de otra, cuando no enfrentadas, y seamos capaces de reconocernos como “organismo”, en el que cada célula ocupa su lugar.

Frente a la actitud de los discípulos –que, desde una conciencia egoica, son partidarios de que cada cual “se busque la vida” por su cuenta-, Jesús asume el problema como propio y los compromete en la búsqueda de una solución. Salta a la vista que Jesús no se vive como “célula aislada”, sino como “conciencia unitaria”: no se encuentra encerrado en los límites de su “yo individual”, sino que es consciente de la identidad ilimitada en la que nos encontramos con todos y con todo, en la no-dualidad.

Y en este marco Mateo narra el relato conocido como “multiplicación de los panes”. ¿Cuál es el trasfondo histórico del mismo? No podremos saberlo con seguridad. Probablemente, se halle detrás el recuerdo de las comidas de Jesús con la gente; o incluso el magnetismo de su personalidad, que provocaba fácilmente un movimiento a compartir… Porque el texto no habla de “multiplicar” comida, sino de “dividirla”: cuando se comparte, suele sobrar.

El texto, sin embargo, deja claras dos cosas: una referencia a la eucaristía –usando la fórmula técnica: tomar el pan, alzar los ojos al cielo, pronunciar la bendición, partir los panes y repartirlos- y el trasfondo bíblico del relato –una cuestión muy importante en el evangelio de Mateo-.

En efecto, la hierba –una alusión directa a las “verdes praderas”, del Salmo 23-, los cincodoce cestos, los cinco mil hombres… -tanto el cinco como el doce son números que representan al pueblo judío- le evocan inmediatamente al lector la tradición del Éxodo y el alimento del maná. Como Yhwh en el desierto, Jesús alimenta al nuevo pueblo. panes, los

No sólo eso. Detrás del relato de Mateo, no es difícil adivinar tampoco las figuras de Elías y de Eliseo. El primero había proporcionado pan y aceite que no se acababan (Libro 1 de los Reyes 17,7-16); el segundo había dado de comer milagrosamente a cien hombres (2 Reyes 4,42-44). Muy por encima de ellos, Mateo viene a proclamar a Jesús como el Mesías: no alimenta a “cien hombres”, sino a “cinco mil”, es decir, a la totalidad del pueblo (si el número cinco representa al pueblo, al multiplicarlo por mil se intensifica la idea de “totalidad”).

La referencia a la eucaristía podría ofrecernos una clave importante sobre el modo de celebrarla: no tanto como el “santo sacrificio de la Misa” –una expresión cuyo origen hay que buscar en influjos posteriores ajenos al evangelio-, sino como la celebración de la Unidad que somos, de cuya conciencia brota una compasión activa. No se trata, por tanto, de un rito cerrado –exclusivo para los cristianos-, sino de una celebración inclusiva, en el Abrazo de la No-dualidad, que es así, simultáneamente, celebrado y potenciado.

La constatación de tanta injusticia, hambre y desigualdad en nuestro mundo constituye un acicate más para salir de la modorra del ego y abrirnos a comprender la Unidad que somos.

Hoy resuena también con fuerza la palabra de Jesús: “Dadles vosotros de comer”. La nueva hambruna que azota a Somalia y a toda la región del Cuerno de África nos hace constatar, una vez más, la injusticia de nuestro sistema socioeconómico, constituye una llamada al compartir y espolea la urgencia de crecer en conciencia, que haga posible un nuevo modo de relacionarnos, un nuevo sistema económico y un orden internacional más humano.

Indudablemente, la aproximación al evangelio y a la figura de Jesús renueva nuestra manera de creer. Conectamos con su novedad y frescor, con su espíritu de “buena noticia” para todos, al tiempo que, al contacto con la conciencia del propio Jesús, nos abrimos cada vez más a experimentar aquella “identidad unitaria” en la que él se vivía, y que descubrimos compartir con él. Por eso lo celebramos, lo agradecemos y lo vivimos como “espejo” nítido de lo que somos todos.

Enrique Martinez

UN BUEN LIBRO

2011-07-20T03:19:00.000-07:00

INTELIGENCIAS MULTIPLES

Intereses y aficiones

Valoración

No hay una sola inteligencia, una persona puede demostrar destrezas y capacidades en cierta área sin que ocurra lo mismo en otras. A esto es a lo que se llama inteligencias múltiples. Con la convicción de que el desarrollo de los diferentes tipos de inteligencia permite y favorece la adquisición de valores y el desarrollo armónico de la personalidad, la autora plantea propuestas educativas que, además de fomentar la formación de la inteligencia, son una herramienta para el entretenimiento y la educación para el tiempo libre y el ocio. A través de los diferentes capítulos del libro se presentan las diferentes inteligencias, los recursos y las experiencias más relevantes para la aplicación y la práctica educativa. Incluye ejemplos prácticos.

Datos técnicos

Colección: PSICOLOGIA Y EDUCACION
Materia: PSICOLOGIA
Tema: EDUCACION
Formato: 16,5 x 23 cm.
Páginas: 235
ISBN: 9788428538411
EDICIONES SAN PABLO
14€

EL ARTE DE REGALAR

2011-07-15T01:36:00.000-07:00

La sorpresa diaria

Aunque no parezca, la rutina de todos los días está plagada de regalos, llena de gestos imperceptibles para los ojos del hombre común, atraído por las superficialidades y enajenado de los momentos de reflexión. El día a día se suele presentar como una tormenta de obsequios que no moja ni salpica a aquellos que prefieren mirar al suelo y conformarse con su mezquina realidad. Para descubrir hace falta detenerse al menos un momento y tener tiempo para agradecer. Allí comenzará el itinerario de nuestra felicidad.

El regalo de la oración de los seres queridos, esos que rezan al amparo de una luz solitaria en el rincón de una Iglesia mientras nosotros trabajamos. El regalo de una sonrisa de padre, al llegar a su hogar extenuado por el día agobiante de trabajo y de pesadas cargas, pero que siempre tiene a mano un gesto conciliador y que apaga cualquier intento de amargura en quien lo recibe. El regalo de la madre entregada por los suyos, que no escatima esfuerzos ni recursos para reconfortar oportunamente a los suyos.

El regalo del asiento cedido en un medio de transporte al ocasional necesitado del reposo; el regalo del comentario omitido ante una ofensa llena de sin sentido; el silencio ante la acusación injusta y la plegaria escondida por el pobre calumniador; el regalo del perdón ante cosas que parecen imperdonables; el regalo de la paciencia de quien nos quiere ante un nuevo repertorio de nuestros defectos más dominantes, que abrumarían con facilidad a cualquiera que se dejara llevar por el egoísmo de pensar en su perfectibilidad y se considerase extranjero en el mundo de las falencias humanas.

Regalar es un arte, pero dejarse regalar también lo es. Es admitir la necesidad de ayuda, de consuelo, de perdón; hacerse cargo de la realidad personal y concebir que está siempre incompleta si nos falta quien nos quiera. Dice el genial escritor francés André Maurois: “Si regalar es un arte, recibir es otro, no menos difícil. Quien, cuando recibe un regalo bien elegido, es incapaz de imaginar las prolongadas reflexiones y las pacientes gestiones de quien hace el regalo, no sabrá agradecerlo como merece” . Y la cita vale tanto para los regalos materiales como para los que son para el alma.

Regalar es un arte. El arte de desprenderse del asfixiante clima de egoísmo que suele ser el camino preferido que toma una y otra vez nuestro aburrido pensamiento. Regalar es despojarse de criterios propios frente a lo intrascendente y otorgar credibilidad ante lo que es muy válido aunque nos parezca diferente y reprobable. Y regalarse a uno mismo la el hábito de saber perdonarnos, de darnos otro oportunidad una y otra vez.

A veces, el regalo es doblemente excitante por lo inesperado. No esperemos a que el homenajeado cumpla años para decirle que le queremos, que lo llevamos en el corazón, que pensamos en él, que no concebimos la vida sin su ayuda y que es lo más valioso que tenemos a nuestro lado. No esperemos a que los seres queridos descansen para siempre y recién entonces decir todo lo que por falso pudor o cobardía no les quisimos decir. Regalemos ahora, sin escatimar esfuerzos, sin ahorrar gestos de amor, de comprensión. Regalemos generosamente, sin intenciones efectistas, sin esperar el agradecimiento. Habremos hecho, sin saberlo, mucho bien.

.Evangelio según San Mateo 11,28-30.

2011-07-14T01:41:00.000-07:00

Vengan a mí todos los que están afligidos y agobiados, y yo los aliviaré.

Carguen sobre ustedes mi yugo y aprendan de mí, porque soy paciente y humilde de corazón, y así encontrarán alivio.
Porque mi yugo es suave y mi carga liviana".

Leer el comentario del Evangelio por
Beato Juan van Ruysbroeck (1293-1381), canónigo regular
Los siete peldaños de la escala espiritual, c. 4

«Cargad con mi yugo; llegad a ser mis discípulos»

Por la humildad vivimos con Dios y Dios vive con nosotros en una paz verdadera; en ella se encuentra el fundamento vivo de la santidad. Se puede comparar a una fuente de donde surgen cuatro ríos de virtudes y de vida eterna (cf Gn 2,10)... El primer río que brota de un suelo realmente humilde es la obediencia...; el oído se hace humilde para escuchar las palabras de verdad y de vida que brotan de la sabiduría de Dios, mientras que las manos están siempre dispuestas a cumplir su muy amada voluntad... Cristo, la Sabiduría de Dios, se ha hecho pobre para que nosotros lleguemos a ser ricos (2Co 8,9), se ha convertido en siervo para hacernos reinar, murió finalmente para darnos la vida... Para que sepamos cómo saber y servir, nos dice: "Aprended de mí que soy manso y humilde de corazón».
En efecto, la delicadeza es el segundo río de virtudes que brota del suelo de la humildad. «Bienaventurado el manso, porque poseerá la tierra» (Mt 5,4), es decir su alma y su cuerpo, están en paz. Pues en el hombre suave y humilde descansa el Espíritu del Señor; y cuando nuestro espíritu se eleva y une con el Espíritu de Dios, llevamos el yugo de Cristo, que es agradable y suave, y llevamos su carga ligera...
De esta mansedumbre íntima brota un tercer río que consiste en vivirlo todo con paciencia. Por la tribulación y el sufrimiento el Señor nos visita. Si recibimos estos envíos con un corazón gozoso, viene Él mismo, ya que dijo por su profeta: "Estoy con él en la tribulación: lo libraré y glorificaré» (Sal. 90,15)...
El cuarto y último río de vida humilde es el abandono de la propia voluntad y de toda búsqueda personal. Este río toma su fuente en el sufrimiento llevado pacientemente. El hombre humilde...renuncie a su propia voluntad y abandónese espontáneamente en las manos de Dios. Llegando a ser una sola voluntad y una sola libertad con la voluntad divina... Y este es el contenido mismo de la humildad... La voluntad de Dios, que es la libertad, incluso, que nos quita el espíritu de temor y nos hace libres, liberados y vacíos de nosotros mismos... Dios nos da, entonces, el Espíritu de los elegidos que nos hace gritar con el Hijo: «Abba, Padre» (Rm 8,15).

ESPIRITUALIDAD CRISTICA

HILDEGARDA BURJAN

ATEOS Y CREYENTES

¿Los ateos y los creyentes tenemos diferencias en el cerebro?

¿DESPIERTO?

OBRAS COMPLETAS DE BALTASAR GRACIAN

CAMINO CON CORAZON

BUENOS LIBROS

EL SECRETO DE FABIOLA Y BALDUINO

CRITICAR Y AGRADECER

EXTENDIO LA MANO

DOS AMIGOS

NAVIDAD

SER PROFETA

ORACIONES A LOS ARCANGELES

A SAN MIGUEL ARCÁNGELPARA PEDIR LA PROTECCIÓN DEL CIELO

ORACIÓN A SAN GABRIEL

ORACIÓN A SAN RAFAEL

NADA TE TURBE

Un pensamiento:

CIENCIA Y FE

MATEO 25,31-46

EL DIAMANTE

LA PAZ

OBRAS. EL MOVIMIENTO SE DEMUESTRA ANDANDO

UN BUEN LIBRO

DIOSES

¿CREEENCIA O EXPERIENCIA?

SABIDURIA

DISCURSO INDIGNADO

DECÁLOGO PARA MANTENERSE EN FORMA

EL BUEN SAMARITANO

EL JARDIN DEL REY

APRENDE A PRACTICAR MINDFULNESS

METANOIA

ACERO TEMPLADO

MATEO 18, 21-35

MIRAD ESTE ESTUPENDO VIDEO

Evangelio de Mateo 16, 21-27

UN POEMA PARA MEDITAR

UN LIBRO ESTUPENDO

Mística de ojos abiertos. Testigos de un Dios cercano

Personas que han vivido y penetrado en el Misterio de Dios en profundidad y lo han sabido comunicar

QUEDATE EN SILENCIO. QUE NADA TE TURBE

Evangelio de Mateo 14, 13-21

UN BUEN LIBRO

INTELIGENCIAS MULTIPLES

Intereses y aficiones

EL ARTE DE REGALAR

.Evangelio según San Mateo 11,28-30.

A SAN MIGUEL ARCÁNGEL
PARA PEDIR LA PROTECCIÓN DEL CIELO